Итак, если вы забываете о том, что надо держать ум пустым в любое свободное время и сохранять эмоциональную ровность в контактах с людьми, то вы ещё не встали на Путь Сознательной Духовной Революции, а посему все ваши ухищрения время от времени, кое-как и кое-чем заниматься — мёртвому припарки — топтание на месте вам обеспечено. А посему, коль топчетесь на месте или пуще того отступаете, не отчаивайтесь, а начните всё сначала — с молчания ума и практики бодрствования — начните и очень скоро вернётесь на ту позицию, с которой начали отступление.
Типичная ошибка начинающих практиковать активную медитацию —попытка не обращать внимания на мысли и одновременно поиск метода (способа), как не обращать на них внимания, что и вызывает постоянное напряжение и отсутствие результатов в работе. Не обращать внимания на входящие в поле ума мысли, не собеседовать с ними, игнорировать их и есть метод. Учитесь именно этому — пусть не сразу, но со временем это станет возможным. Что абсолютно недопустимо, так это бороться с несанкционированными мыслями — со временем вы должны занять позицию эмоционально спокойного, стороннего наблюдателя за всем происходящим в ментальной сфере (включая видение картин и образов при молчании ума в поле зрения при закрытых глазах, если такое случается).
Не следует расстраиваться, если в поле вашего физического ума вдруг появляется какая-то назойливая песенная мелодия или фоновая, не тревожащая вас своим содержанием, мысль. Расценивайте это как своеобразный защитный экран от избытка напряжённости нисходящей Божественной силы, словом, Свыше спонтанно реализуется главный принцип работы на Пути Сознательной Духовной Революции — не навреди!
О шуме в ушах. Принято ошибочно считать, что отсутствие шума в ушах означает потерю связи с нисходящей Силой. Изначально шум (или звон в ушах) отчётливо (или не очень) определяется в процессе активной медитации при открытии потока нисходящей Божественной силы. Затем, когда с Силой устанавливается стойкий контакт, шум может слышаться лишь периодически (спонтанно возникать и спонтанно прекращаться) при изменении напряжённости потока при спонтанной (автоматически установившейся) медитации. В таких случаях (при отсутствии шума) не следует нагнетать энергию в тело с помощью тянущей медитации — это может только навредить. В дальнейшем (если прислушаться в состоянии покоя) будет иметь место лишь упругая звенящая тишина в окружающем пространстве.
С помощью активной медитации у меня открылся поток, появился шум в ушах, но вот уже долгое время не ощущаю никаких признаков, что я открылся именно Божественной силе. По всей видимости, этот человек, не имея выраженного сердечного стремления к сознательной духовной реализации, «механически» открывшись нисходящей силе, с нетерпением ждёт от неё не ведомых ему результатов. В таком варианте установление стойкого контакта с Божественной силой следует как можно раньше перенаправить поток в область сердца, как можно чаще (в любое свободное время) молитвенно центрируя внимание в районе груди, дабы Божественное присутствие в нашем интегральном существе пробудилось и отозвалось благодатным теплом. По сути, таким образом можно инициировать мягкий вариант духовного рождения. В противном случае грубый (не адаптированный к телесным структурам) нисходящий поток со временем будет выполнять в организме деструктивную (разрушительную) работу. Именно так можно объяснить раннее нарушение здоровья у молодых людей, имеющих духовный талант, но не занимающихся правильной его реализацией. Открывшийся спонтанно (притягиваемый магнитом сердца, но не адаптированный к телу) нисходящий поток (этот процесс, как правило, сопровождается шумом в ушах) довольно быстро вызывает в организме серьёзные нарушения. Так смолоду даёт о себе знать и последовательно развивается хроническая эволюционная недостаточность — болезнь, которой в конечном счёте страдает всё земное человечество. Лишь адаптированный (через посредство души) нисходящий поток оказывает врачующее и профилактическое действие.
Вот как о тонкостях реализации практики бдительности сознания и молчания ума рассказывает одна из наших слушательниц:
Что такое бдительность? Видеть всё, что входит в активное сознание и пытается реализоваться в мыслях, поступках, речах… Думала раньше, что это значит, что всё время надо как бы стеречь вход, отслеживать каждое движение ума. Если так, то это большое напряжение, несвобода. На практике пришло понимание — не надо ничего отслеживать. Теперь всё получается само — ты как бы включаешься в тот момент, когда мысль появилась, и видишь её, и от этого включения (наверное, это и есть бдительность) мысли сами исчезают. Просто тают. Это почти что автоматически (Божественная сила помогает! — Авт.). И совершенно не надо заботиться, чтобы мыслей не было (это тонкость). Не надо стараться, чтобы они не вошли. Надо игнорировать их тогда, когда они уже появились. Теоретически знала об этом давно, а вот на практике долгое время не получалось — и только когда перестала заботиться о том, чтобы мысли не появлялись, когда исчезло напряжение — тогда всё получилось.
В связи с практикой бдительности необходимо затронуть вопрос о тонких формах проявления «эго». О явной эгоистичности сознания, как вы, надеюсь, помните, свидетельствуют ваши позывы поучать, врачевать, что-то организовывать (в духовном плане), что-то безапелляционно отстаивать, обнаруживать своё превосходство над другими, вступать в споры, гневаться, ревновать, завидовать, осуждать... Тонкие формы проявления эгоистичности сознания выражаются прежде всего в нарушении эмоциональной ровности — в ваших негативных реакциях на любой внешний раздражитель, будь то сказанное кем-то (в частности, в ваш адрес), увиденное, услышанное, прочитанное и прочее. И ещё — давать направо и налево «полезные советы», особенно в случаях, когда вас не просят об этом, и навязчиво делать «добро».
Думаю, вам знакомо выражение, которое часто употребляют кем-то смертельно обиженные, сетуя, что им «плюнули в душу». Так вот — плюнуть в душу невозможно, ибо она всегда чиста и не замарана — плюнуть можно только в «эго». Так что, если вы на что-то обиделись — значит есть куда плевать. Возьмите это на вооружение в плане самодиагностики вашей внутренней чистоты и степени смирения.
Теперь, пожалуй, действительно о Самом Главном. Если говорить о доверии Господу — то оно у вас практически нулевое. И как бы вы ни пытались убедить себя в обратном, если быть абсолютно искренним, я прав. В основном вы уповаете на метод — на молитву, обращённую в никуда, на медитацию, на молчание ума и прочее — и ждёте неведомых вам результатов, а их нет. Нет и не предвидится (метод свою главную задачу выполнил — помог вам открыться потоку нисходящей Божественной силы) — не предвидится, пока вы не будете пробуждаться и отходить ко сну с именем Господа в сердце своём, пока в любое свободное мгновенье не будете обращаться к Нему в храме собственного тела.
Помните слова Спасителя: Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, который в тайне (в сердце твоём. — Авт.), и Отец Твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. Сказанное Спасителем означает, что молитву нужно творить в храме собственного тела за «закрытыми дверями», то есть в молчании ума и эмоциональном покое. Каждодневно искренне благодарить Господа за всё, что бы с вами ни случилось, — самый верный знак вашей абсолютной преданности Всевышнему. Остерегитесь, чтобы высвобождающееся время заполнялось у вас поиском мнимых болячек или бесплодным муссированием нескончаемых мирских проблем, навеваемых враждебными внушениями.
Какой должна быть молитва? Предельно краткой и абсолютно искренней, не чьей-то чужой, а вами рождённой, например: «Господи, я знаю, Ты есть — Ты всегда со мной в сердце моём, и я полностью полагаюсь на Твою волю». Очень трудно искренне полагаться на волю Господа — очень трудно — но крайне необходимо — учитесь! Вот вам непаханое поле для дальнейшей духовной реализации. Занимая позицию — «На всё воля Твоя, Господи» — денно и нощно помните о Его присутствии и заботе о вас. И ещё помните, любые нечистые помыслы и проделки вашего «эго» всегда зримы Господом и не остаются без внимания (без болезненной кармической коррекции вашего поведения).
Правильный тонкий подход обращения к Господу в храме собственного тела нашла наша слушательница:
Раньше пробовала обращаться не то чтобы в пространство, а просто… Как бы в никуда. И не могла уловить нужную волну. Потом пришло понимание, что при обращении надо внимание обратить В СЕБЯ. Внутрь пойти вниманием, перевести его в сердце (ну или в область груди). Ведь в обычном состоянии внимание там не находится. В обычном состоянии оно как бы нигде, что ли… не знаю (сосредоточение внимания на сердце инициирует нисходящий поток Божественной силы и, соответственно, адресует ваше обращение в нужное место. — Авт.). И вот, когда я внимание перевела внутрь и обратилась к Божественному именно туда, то сразу почувствовала там внутри отклик — появилось и начало усиливаться тепло, волной поднялись изнутри слёзы, и утешение пришло, и радость… целый комплекс удивительных ощущений. А потом, когда перестаёшь обращаться внутрь, это состояние постепенно уходит. А если опять обращаешься, то усиливается. Теперь временами это состояние возникает само (спонтанно) без всяких обращений. Просто появляется изнутри — становится тепло, уютно, мягко так… очень хорошо. Похоже, как в морозный день оказываешься в тепло натопленной комнате (очень приблизительная аналогия, конечно).
Таким образом, со временем вы способны инициировать мягкий (не взрывной, как это было у меня) вариант духовного рождения (обретения Царства Божьего, или так называемого просветления).
А теперь внимание! Как показывает практика, типичной ошибкой всех начинающих работу на Пути с практики остановки ума становится «зависание» на проблеме отсутствия мыслей и борьбе с ними. Максимум того, чего добиваются эти люди, — относительное (тупое) молчание ума — при этом ни тепло сердца, ни тихий голос души им не ведомы. Застой в духовной работе очевиден.
Другой вариант застоя встречается у тех, кто начинает работу на Пути с молитвы, обращённой в никуда (в пространство, в пустоту, в лучшем случае, к каким-то неведомым «небесам»). Со временем человек превращается в тупого молитвенника, ожидающего от не ведомого ему «господа» незнамо чего. При этом «враждебные силы», как правило, атакуют таких горе-богоискателей с утроенной силой.
Чтобы не допустить застоя в духовной работе (или правильно преодолеть его) необходимо от контроля за работой ума, от активной медитации по его упокоению, от контроля эмоционального состояния окончательно и бесповоротно перейти в сердце и преимущественно там жить. Для этого как можно чаще (в любое свободное время) центрируйте там внимание и, вспоминая Господа, признавайте своё ничтожество перед Ним. И если вдруг одолевают вас невольные мысли или «враждебные силы» ожесточают свои нападки — тотчас внутренним взором обращайтесь в сердце (центрируйтесь там) и найдёте благодатный покой. Именно тут, в сердце, вся тайна истинно духовной жизни. Раз за разом учитесь «высшему пилотажу» духовной работы. Не получится сразу — не отчаивайтесь, а терпеливо повторяйте день за днём одно и то же — и в один прекрасный момент вы вдруг обнаружите постоянное присутствие Господа в вашем сердце. Это станет вашей огромной победой на Пути Сознательной Духовной Революции.
И ещё важный момент, который нужно отметить. Во всех источниках, которые мне попадались, все без исключения святые подвижники рекомендуют в качестве практической работы обращение к Иисусу Христу — призывание Его в своём сердце, — и я решила попробовать. Сделала так же — пошла внутрь, в сердце и там обратилась к Спасителю. Отклик был невероятно мощным, неожиданно мощным. Даже трудно было в это поверить… Мне кажется, что это обращение что-то качественно изменило во мне.
Наша истинная сущность — центр духовной коммуникации не только с Господом, но и со всеми святыми подвижниками всех времён и народов. Так что обращайтесь из сердечного центра в храме вашего тела со всей искренностью к избранному вами святому, включая достойные просьбы о духовной помощи. Отклик непременно получите.
Настоятельно советую вам воспользоваться этими рекомендациями.
И ещё, полученное от этой же слушательницы:
Как же обратиться к Господу, что сказать? Слова, наверное, не так важны, главное — сам факт обращения, искренность и сосредоточенность. Наверное, надо просить у Господа прощения за свою глупость и свой эгоизм, за гордыню и нерадение. И сказать Ему спасибо, что вёл всё это время тебя, нерадивого и непонятливого, что любил и охранял несмотря ни на что, обучал и заботился, устраивая твою жизнь именно тем единственно наилучшим образом, который необходим был тебе, чтобы опомниться и пробудиться. И за то, что терпеливо ждал твоего пробуждения.
А дальше остаётся только смириться и продолжать смиряться всё время, день за днём, год за годом. Смириться — значит полностью и всецело предать себя в руки Господа, положиться на Его Волю и уповать на Его Милость. Это значит смирить гордыню, недовольство, недоверие, нетерпение, смирить свой эгоизм — самоустраниться. Принимать всё происходящее безропотно и без вопросов. Только то, что Ты хочешь, Господи. На всё Твоя Воля. Надо раз и навсегда осознать, что всё, что с тобой происходит, это Его Воля, а значит, происходит для твоего блага. Значит ТАК ДОЛЖНО БЫТЬ. Надо установить внутри себя эту позицию и опираться на неё всегда, и, особенно, когда трудно.
А трудно обязательно будет, потому что Путь, будучи един в своей магистральной линии, индивидуален для каждого ищущего. Каждый проходит Путь по своему индивидуальному сценарию и, опираясь на общие для всех практические рекомендации, должен творчески переплавить его (Путь) внутри себя, прожить самостоятельно, пройти осмысленно и творчески. Придётся сделать много неожиданных и зачастую неприятных открытий, встретиться с изнанкой своей личности, тщательно укутанной покровами «респектабельности», узнать свои изъяны, слабости и глупости. Придётся отдать свои кармические долги — ведь столько всего было наделано непотребного, и за всё надо платить. Возможно, придётся долго сидеть «внизу», где муторно, тягостно и душно и временами кажется, что нет никакой жизни, — словом, кажущаяся богооставленность.
В периоды «кажущейся богооставленности» важно не впадать в уныние, справедливо считающееся в христианской религии тяжким грехом. Как правильно преодолевать эти мрачные периоды, которые могут оказаться затяжными? Во-первых, надо понимать неизбежность (и, пожалуй, целесообразность) их появления — никто из великих святых не миновал их. Во-вторых, когда вас одолевают враждебные внушения и не получается не обращать на них внимание, следует приостановить всю духовную работу и оставить только молитву, непрестанно повторяя вами и только вами рождённые слова, обращённые к Господу в сердце своём, — слова преданности Ему и уверенности в Его помощи.
И ещё. В эти непростые периоды необходима повышенная бдительность сознания (пребывание в реальном моменте времени), ибо «враждебные силы» только и ждут подходящего случая, чтобы нанести вам не только психологический, но и физический урон (травмы, несчастные случаи и тому подобное). Помните об этом.
Полезны также в периоды «кажущейся богооставленности» посильные физические упражнения, физическая работа по дому и просто прогулки на воздухе, сопровождающиеся импровизированными молитвенными обращениями к Господу. И ещё очень ценный, на наш взгляд, совет по нейтрализации «враждебных сил». Как только в поле ума появляются враждебные внушения, тотчас обратитесь искренне и как можно ласковее к их источнику: «Спасибо, что напоминаете мне о Господе». Такое обращение приводит их в смятение. Эффект бывает потрясающий — совсем не в их интересах напоминать вам о существовании Бога.
В общем, трудности будут непременно, и теоретически мы это хорошо знаем. Но когда практически (в своём варианте прохождения Пути) мы с ними встречаемся, то почему-то часто пасуем, не умея распознать, что то, что с нами происходит — это именно те трудности, к которым мы теоретически так хорошо готовы. Вот тут нужна пауза. И упование на Господа и на Его Милость, с готовностью принять всё, что Он нам преподнесёт. И всегда помнить — что невозможно человекам, возможно Богу. Это, пожалуй, главный вывод, который выкристаллизовался в процессе работы на Пути Сознательной Духовной Революции.
В связи с этим не могу не привести выдержки из духовного завещания преподобного Серафима Вырицкого (1866–1949) касаемо гласа Божьего в вашем сердце, водительству которого вы должны всецело довериться:
Когда искушения восстанут
на тебя и враг придёт, как река,
Я хочу, чтобы ты знал, что
От Меня это было.
Что твоя немощь
нуждается в Моей силе
и что безопасность твоя
заключается в том,
чтобы дать Мне возможность
защитить тебя.
Находишься ли ты
в трудных обстоятельствах,
среди людей,
которые тебя не понимают,
которые не считаются с тем,
что тебе приятно,
которые тебя отстраняют, —
От Меня это было.
Я — Бог твой, располагающий
обстоятельствами,
ты не случайно оказался
на твоём месте,
это то самое место,
которое Я тебе назначил.
Не просил ли ты, чтобы
Я научил тебя смирению?
И вот Я поставил тебя
в ту именно среду,
в ту школу,
где этот урок изучается.
Твоя среда и живущие с тобою
только выполняют Мою волю.
Находишься ли ты в денежном
затруднении, трудно тебе сводить
концы с концами, — знай, что
От Меня это было.
Ибо Я располагаю твоими
материальными средствами.
Я хочу, чтобы ты прибегал
ко Мне и знал бы, что ты
в зависимости от Меня.
Мои запасы неистощимы.
Я хочу, чтобы ты убеждался
в верности Моей и Моих обетований.
Переживаешь ли ты ночь скорбей,
ты разлучён с близкими
и дорогими сердцу твоему, —
От Меня это было.
Я — Муж скорбей, изведавший
болезни.
Я допустил это, чтобы ты
обратился ко Мне
и во Мне мог найти утешение вечное.
Обманулся ли ты в друге своём,
в ком-нибудь, кому ты
открывал сердце своё, —
От Меня это было.
Я допустил этому
разочарованию коснуться тебя,
чтобы познал ты,
что лучший твой друг
есть Господь.
Я хочу, чтобы ты
всё приносил ко Мне
и говорил Мне.
Наклеветал ли кто на тебя,
предоставь это Мне
и прильни ближе ко Мне,
убежищу твоему, душою твоею,
чтобы укрыться
от «пререкания языков»…
Разрушились планы твои,
поник ты душою и устал —
От Меня это было.
Ты создавал себе свои планы,
имел свои намерения,
ты и принёс их Мне,
чтобы Я благословил их.
Но Я хочу, чтобы ты
предоставил Мне
распоряжаться и руководить
обстоятельствами жизни твоей
и тогда ответственность
за всё будет на Мне,
ибо слишком тяжело
для тебя это
и ты один не можешь справиться с ними,
так как ты — только орудие,
а не действующее лицо.
Настигли ли тебя
неожиданные неудачи житейские,
и уныние охватило
сердце твоё, знай, —
От Меня это было.
Ибо Я хочу, чтобы сердце
твоё и душа твоя
были всегда пламенеющими
пред очами Моими,
и побеждали бы именем Моим
всякое малодушие.
Не получаешь ты долго
известий от близких и
дорогих тебе людей,
по малодушию твоему и маловерию
впадаешь в ропот и отчаяние, знай —
От Меня это было.
Ибо этим томлением
твоего духа Я испытую
крепость веры твоей
и непреложность обетования,
и силу дерзновенной
твоей молитвы
о сих близких тебе.
Ибо не ты ли возлагал заботы о них
Моей промыслительной любви?
Не ты ли вручил их
Покрову Пречистыя Матери Моей?
Постигла ли тебя
тяжкая болезнь,
временная или неисцельная,
и ты оказался прикованным
к одру твоему —
От Меня это было.
Ибо Я хочу, чтобы ты познал
Меня ещё глубже
в немощах своих телесных
и не роптал бы за сие
ниспосланное тебе испытание,
и чтобы ты не старался
проникнуть в Мои планы
спасения душ человеческих
различными путями,
но безропотно и покорно
преклонил бы главу твою
под благость Мою к тебе.
Мечтал ли ты
сотворить какое-либо
особенное дело для Меня
и вместо того
слёг на одр
болезни и немощи —
От Меня это было.
Ибо тогда ты был бы
погружён в дела свои,
и Я не мог бы привлечь
мысли твои к Себе,
а Я хочу научить тебя
самым глубоким мыслям
и урокам Моим, чтобы ты
был на службе у Меня.
Я хочу научить тебя осознавать,
что ты — ничто без Меня.
Некоторые из лучших
соработников Моих суть те,
которые отрезаны
от живой деятельности,
чтобы им научиться
владеть оружием
непрестанной молитвы.
Призван ли ты неожиданно
занять трудное и ответственное
положение, иди, полагаясь на Меня,
Я вверяю тебе эти трудности,
и за это
благословит тебя
Господь Бог твой
во всех делах твоих,
на всех путях твоих, всем,
что будет делаться доброго
твоими руками.
В сей день в руку твою
даю Я этот сосуд священного елея.
Пользуйся им свободно, дитя Моё!
Каждое
возникающее затруднение,
каждое оскорбляющее тебя
слово и осуждение,
каждая помеха в твоей работе,
которая могла бы
вызвать чувство досады и
разочарования, каждое
откровение немощи
и неспособности твоей пусть
будут помазаны этим елеем —
От Меня это было.
Помни, что всякая помеха
есть Божие наставление,
и потому положи
в сердце своё слова,
которые Я сказал тебе
в сей день —
От Меня это было.
Храни их, знай
и помни всегда,
где бы ты ни был,
что всякое жало притупится,
когда ты научишься
во всём видеть Меня.
Всё послано Мною
для совершенствования души твоей, —
От Меня это было.
